凡是把佛菩萨也看作鬼神来祈求保佑，这个是极冤枉啦，迷信到所以然处了

凡有言谈皆无实义，用嘴巴或文字说法，实际上说不到真实之处，万不可执著于文字，误了自己!

净空法师主讲楞严经讲义

【性一切心】，性就是前面讲的清净妙净明心。这是真心，也叫作本性。凡是说性都是从体上讲的。本性为一切万法之真心，性一切心呢。我们也可以说，九法界众生，不但是六道凡夫，包括了小乘阿罗汉、辟支佛、菩萨在内。菩萨，圆实菩萨呢，是已经明心见性了，而权教菩萨啦，还是用的妄心。那么九界有情妄心的本性就是真性。

佛陀教给我们大主意啊，就是要我们能够明心见性，所以佛教的教育是以见性为宗旨。禅家常常提出，所谓「父母未生前本来面目」。那本来面目是什么呢？就是见性。见也就是证呢，亲见也就是亲证，见到真如本性就是见到自己本来面目啊。要怎么样才能够见性呢？首先要晓得我们今天为什么不能够见性？不能见性的障碍在什么地方？这个道理，如果我们要转到唯识里面来讲呢，诸位就更容易明了。

我们为什么不能见性呢？我们的性啊，迷以后，变成了识了。这一变成识之后啊，愈迷愈深，所以从初能变、二能变、三能变。一变为阿赖耶，这是迷啦；再变为末那，这就迷得又深啦；三变为前六识，那就迷得更深了；而由八识又变为相应的五十一个心所，不相应的二十四个心所。所以是愈迷愈深啊。

佛在唯识学里面教给我们，明心见性的方法，说之为转识成智。我们先要懂得识是什么样的作用，识的作用是分别，是执著。怎样去转它呢？离开了分别、执著，就转了。执著是第七识的业用与形象，分别是第六识的业用与形象。我们见色闻声不用六识，不用七识，那么你见色闻声呢，当下就是自性起作用。自性见色闻声，了了分明，绝无随念分别，所以心是清净的。清净的作用就广大无边了，像《华严经》里面讲的，这个境界是既深又广。

那么再说到这个地方，佛给我们讲，一切诸法本来都是真心—深广的真心中所现的幻相啊，所以一切万法都是以真心理体为它的本体。近代哲学所探讨宇宙人生的本体，一直到今天也没有一个结论呢。虽没有结论，可是说法很多。那么这些说法，给诸位说，在佛法里面讲都叫作邪思，是不正确的见解，不正确的见解当然是错误的。那么见解错误了，他的行为当然就不能得其正。行为是业啊，见解迷惑，行为就造业。造做业之后怎么会没有果报呢？所以这个问题非常的严重。

佛之所以说救世，救度一切众生，他从哪里救起呢？是不是从果报上来救呢？不能。我们众生要遭大劫难了，说是佛来了，来救度我们，这个劫难可以免除了。没有这个道理。诸位要记住，释迦牟尼佛在世的时候，琉璃王灭释种，释迦牟尼佛头痛了三天，也没有办法救他的族人。目犍连尊者示现神通，把他那一族的人呀，有一些啊，他那个钵变得很大，装在这个钵里面，飞上天去，这个是脱离了这个苦难了。结果回头到钵里一看呢，都化成血水了。问释迦牟尼佛，释迦牟尼佛说：定业如此啊。所以佛能救我们的果报吗？不能。佛能止住我们不造业了吗？也不容易。

所以诸位要晓得，佛法不迷信啊，佛法不骗人。所以佛法，这个传法啦，不大容易，一般人不相信。为什么呢？你看那些邪教，一变个魔术，我马上就可以救你，救灾救难了，嘿，好像有点小灵感，人马上相信了。佛法不是如此。佛法之救度一切众生是从教学上，是要改变你错误的观念，从这里救起啊。念头正了，行为才正呢。行为正了，怎么会有恶的果报呢？当然就没有了。所以佛法的教育，最注重的是思想的教育、心理的教育，着重在这一层上啊。佛要我们有一个最健康的心理、最清净的心理、最真实的心理！然后我们的行业、果报自然是圆满的，与诸佛菩萨没有两样啊。

所以凡是祈求鬼神来保佑，甚至于把佛菩萨也看作鬼神，这个是冤枉极啦，这个也是迷信到所以然处了。可是我们看看，不要看别的地方，就看我们本省，这个佛教界，那一些寺庙，那些信徒到里面烧香拜拜。有几个人真正佛教的教义，而不把佛菩萨当作神明去拜的呢？！那又有几个人呢？！几乎我们在外面所看到的，都是把佛菩萨当神看，把那个神，也当作佛菩萨看，简直就分不清楚。观世音变成神了，土地、城隍也变成菩萨了。这是谁的过错呢？绝对不是佛教本身的过失，是当人自迷啊，他自己迷惑颠倒啊。神是神，菩萨是菩萨。绝不是说，你迷了，哦，神都变成菩萨了，菩萨也变成神了，没有那回事情。迷者自迷啊，我们要了解这个道理。

那么这一段的开示，是世尊给我们说明，一切万物都有自性，何况清净妙净明心，又是一切万法的理体，它怎么没有自体呢？换句话说，真心决定有体。妄心没有体，妄心还是以真心为自体，不过是迷于真心而已。它离了真心，它就没有体。那么这也就是说，凡夫错认、错执著妄心，所以把真心迷失了，见不到自己本有的真性。

这段话可以说啊，将真本已经说得清清楚楚了。虽然说得这么清楚，当然我们听了也相信，佛没有妄语，句句话都是真实言，何况又说得这么清楚。那么试问问，我们能不能接受呢？如果诸位说“不能“，这个话是真的，我也相信。如果你说“我能”，靠不住，为什么呢？你要真的能，你现在就成佛了！舍妄就证真呢。那么成佛有这么快吗？真有这么快。成佛就在这一部经里面讲的，歇即菩提。

楞严经里面修行，一个字啊。歇是什么呢？歇妄心啊。妄心歇了，真心就现前了。所以你要是说修行，修行麻烦，楞严里面太简单了，再简单也没有说是楞严里面这个法子简单了。歇就是从今以后啊，再不用妄心了。六根接触六根境界，八识是妄心，我们决定不用八识。能不能做到呢？做不到啊，还是会打妄想啊。

正是因为我们想接受，又不敢接受。很想这样做，可是妄心又放不下。这就跟楞严会上阿难的态度完全一样。你要说他不明了，他听了不少了，也能说得头头是道。要能真舍得了，还真舍不得。释迦牟尼佛把这个情形看得很清楚，所以底下就责备阿难了：

【若汝执吝，分别觉观，所了知性，必为心者。此心即应离诸一切，色香味触诸尘事业，别有全性。】

在这几句话里面，是世尊叫阿难自己堪验堪验，现前我们用的这个心，究竟是真实？是不真实？如果要是真实的，不会受外面境界的影响，它有全性存在。这个全性是什么呢？就是它一定具足有体、有相、有作用，体、相、用都是独立的，这个才叫全性。我们一句一句来解释。

「执吝」，执就是执著，吝就是舍不得。执著舍不得的是什么呢？就是下面讲的我们这个妄心，能够思维、想象、攀缘的这个心。这个在此地啊，佛说之为「分别觉观，所了知性」。所谓分别就是能够推想，借着外面境界起种种分别的念头。觉观是说，虽然在一心二相不具的时候，粗心粗念这个叫作觉，细心分别叫作观。

前面讲啊，这个分别啊，是我们凡夫啊；觉观啊，是二乘圣者所用的心。那个阿罗汉、辟支佛、权教菩萨，他们的心思很细密呀，不像我们凡夫，粗心大意啊，妄念纷飞呀。凡夫也好，外道也好，小乘、权教啊，总而言之，分别与觉观都是依他起性。他们所用的什么呢？全是用的识心，用的八个识。

那么诸位读《百法》晓得，八识五十一心所都是有为法。百法可以分为两大部分，前一部分是有为法，后面六法是无为法。所谓有为法都是依他起的，都是不真实的。譬如六识现行，由六尘生起呀。严格的讲，每一个识的生起，它的聚缘，有多寡不等。譬如我们常讲，眼识的生起，要九缘生；耳识的生起，要八缘生。这个就是说明了是因缘生法啊。

因缘生法，诸位晓得，没有自体。那么前面讲全性，全性它有自体呀。它没有体，没有体的相，给诸位说，叫妄相，叫假相；有体的相叫实相。由此可知，凡是从识心生起的全是妄相，依他起相、遍计执相，它不是实相啊。虽不是实相，由于根尘相触，识生其中，它对于这个根尘，也能产生种种的解释、了知，它也能明了，所以叫作「了知性」。那么这个了知性，就是第六意识现行的作用。

我们一般人，几乎都把第六意识当作自己的真心，所以说，特别在此地讲这个【分别觉观，所了知性，必为心者】，把这个第六意识当作自己的心。那么底下呢，就叫阿难堪验，来堪验堪验这个心究竟是真，它有几分的真实性？所以问阿难，【此心即应离诸一切】，这个一切底下就举例子说，【色香味触诸尘事业】，就是六根呢，离开六尘境界，它还有没有？

那么诸位要晓得，我们眼根要离开色尘就没有眼识了，眼识不能生起呀。第六意识如果要离开前五识的落谢影子，离开阿赖耶的种子习气，第六意识就不能存在了，它没有自体呀，没有自相啊。那么换句话说，识心里头完全独立的体性找不到啊，这就证明它是完全的虚妄，它不是真实的。

这些地方我们要细心地去体会。体会呀，学一个本事，认识自己本来面目啊。我们当前的问题、将来的问题，才有能力去解决。如果还要是执著妄心为真心，不晓得真心是何物啊，我们眼前的问题都解决不了，永远在迷惑之中啊。那么下面佛再举例说明：

【如汝今者承听我法，此则因声而有分别。纵灭一切见闻觉知，内守幽闲，犹为法尘分别影事。】

这个两句当中，实在讲呢，怕我们不会，不会堪验自己，这给我们举一个具体的例子。从这个地方呢，认真地来测验测验，我们这个六识是真还是妄？佛举的这个例子，真是所谓教学法里面，就近取譬，这是格外来得亲切了。

这个妄心，八个心王、五十一心所，你只要认识一个了，其余都可以以此类推。怕的是什么？一个也不认识。那么在这个地方是举出来，实在这个妄心心所，太难辨别了，那么我们现在举一个例子。举什么呢？佛说法，你在这听法，我们就从这个地方来举例子。

阿难因为佛法的音声而有分别呀，假如要离开佛说法的音声了，那么阿难还有没有分别呢？！如果说离了法音就没有分别了，可见得这个耳识，八识里面这个耳识，是虚妄的，耳识不是真心。那么这个耳识你了解了，前五识都是这种情形，离了尘境，就没有自体，识不能生了。

但是，前五识容易明了啊，第六识麻烦。第六识怎么样呢？哎，不必接触外面六尘境界，它也会生起。睡在床上睡觉，它还会做梦呢。诸位要晓得，做梦啊，是第六意识起作用。（未完）

净空法师楞严经讲义摘录